Discussão sobre o posicionamento de Frei Clodovis Boff sobre a Teologia da Libertação

Meu caro H. A

Mas uma vez  fico preocupado com essa nossa discussão neste espaço, de tantos  participantes calados, não sei se atentos, ausentes ou simplesmente tímidos.

Confesso que este assunto e esta discussão me agrada e é algo que faço com certa constância seja no aqui no Blog e em algumas comunidades do Orkut, ou ainda, na lista de Teologia e libertação do Yahoo.

Não sei se vamos abrir nossos telhados para que atirem pedras ou, quem sabe conseguir uma maior participação, o que seria maravilhoso.

Ousemos, portanto.

Li o artigo do Frei Clodovis Boff e confesso que fiquei bastante confuso e preocupado. Não reconheci o homem claro e lúcido que conheci há algum tempo atrás.

Eu realmente tive muita dificuldade para entender a questão que ele quer colocar.

Claro que entendi o que ele diz, ou seja, na sua visão  a teologia da Libertação estaria deslocando a   centralidade de seu objeto de Jesus para o Pobre.

 Mas certamente li e reli o  artigo mas, não consegui divisar “onde” se aplica a sua critica.

Ele  diz que sua critica não se aplica aos históricos autores da TdL.  Mais adiante  diz que concorda com a repreensão a Jon Sobrino, mas Sobrino é considerado um dos autores históricos.

Mas parece-me que frei Clodovis, ao mesmo tempo em que  pretende discutir a centralidade da questão do Pobre na TdL, concorda , a menos que desconsidere toda a sua produção literária, a importância do pobre/ excluído na TdL .

Achei que alguma coisa ficou sem ser dita claramente ou o frei está reformulando sua visão da TdL, será?

Devo confessar que em meus conhecimentos rudimentares de teologia não consigo ver esta mudança de foco da TdL. A menos que ele queira incluir os movimentos políticos que tentam se agregar à tdl   (especialmente o PT e o PSOL) para angariar votos.

Mas isso não tem nada a ver com TEOLOGIA.

Mas, para iniciar esta discussão acho que  seria interessante verificar o que eu entendo por “ser cristão” e no que discordo do frei, se é que consegui entender a critica dele à TdL. E onde se encaixa a teologia da libertação nesta minha maneira de ser cristão.

 Era esta a tua proposta?

Se for vamos em frente.

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Resposta do amigo H.A

Olá Ricardo.

Cada fórum virtual tem o seu perfil, assim como também cada comunidade "real". Sobre isso, o que escrevi alguns anos atrás ainda está valendo na minha opinião. Ter gente tímida, que gosta apenas de ler, que espia ou desconfia, isso tudo faz parte, acho normal mesmo. Como não peguei nenhuma pastoral com a internet a pleno vapor, pode ser que eu tentaria o inverso... protagonistas reais se encontrariam no plano virtual e não o contrário. Mas isso já é outro assunto...

Quanto ao fato da reflexão sobre o escrito, podemos exercitar, por exemplo o pensar de Santo Agostinho que dizia: "Se a fé não é pensada, não é nada."

Confesso que não sou um entusiasta do tema a muitos anos. O que me chamou a atenção foi mesmo essa refutação meio "histórica".

  

Não tenho a íntegra do texto original que deu origem a tudo, apenas a réplica (que é bastante longa) e alguns questionamentos de autores também "de dentro". No mais eu não havia pensado em nenhuma proposta pensada, a não ser compartilhar algumas colocações para que o assunto se tornasse mais fluido, visando a melhor compreensão (de minha própria parte) com o decorrer.

Eu também percebi a insistência na repetição sobre a importância de uma "cristologia cristocêntrica" (termo meu)... sim é isso mesmo... redundância. Ou talvez o autor estivesse querendo dizer algo ao (re)afirmar o resgate de algo tão básico a todo pensamento teológico cristão. Ou talvez por não estar mais convicto de que a cristologia da libertação do pobre e dos oprimidos seja tão Cristocêntrica assim.

A questão é que encontrei pontos e afirmações interessantes de ambas as partes. Eu não diria que toda a produção teológica anterior não valeria mais para nada. Apenas que o próprio frei achou que não foi tão "feliz" assim, em certos momentos - própria observação dele. Não sei, pois tenho pouquíssima leitura da obra biográfica dele no decorrer destes anos.

  

Já o Documento de Aparecida, apenas passei uma vista bem rápida. Ainda não li e - sinceramente - nem sei se terminarei a leitura. Pois os textos sempre tendem a se distanciar da práxis - naturalmente - e também por desinteresse pastoral e pessoal. Os documentos "falam" uma coisa e a práxis pastoral "diz" outra. Isso cansa, ao menos me cansou. É meio que um paradoxo (pois documentar é muito importante), mas acho que acaba, de certo modo, burocratizando a práxis cristã. Esta acaba se 'esquecendo' das coisas simples e primárias vista nos Atos dos Apóstolos, por exemplo.

Na crítica do frei, encontrei alguns pontos plausíveis sim, não achei tudo "delírio teológico" não. Por exemplo, ele ao falar do *risco* de "ONGnização" dos grupos pastorais, me fez lembrar imediatamente do 7º Interclesial de CEBs, em 1989, na Catedral de Caxias. Eu estava lá, mais a caráter de curiosidade mesmo. Infelizmente não lembro detalhadamente muita coisa, mas o que não esqueço é que durante a missa de encerramento, quando eu olhava para trás na igreja via uma cortina de bandeiras vermelhas...rs. Eram bandeiras de vários tamanhos, do PT, MST, CUT e sei lá mais o que. Um olhar ao passado e outro ao momento presente... podemos dizer que os movimentos se desvirtuaram da motivação e "berço cristão"??? Creio que comentar sobre o MST e sua práxis e métodos (não sobre a causa da reforma agrária) é perceber estampada uma visível mudança... Antes existiam traços cristãos ligados não só a TdL, mas a demais movimentos da Igreja, como a CNBB... - vide por exemplo o documentário (que gosto muito) "Pé na Caminhada" - hoje esse vínculo praticamente se não se desfez quase que totalmente, se desvirtuou e muito. Hoje a influência da Pastoral da Terra sobre o movimento não é como era a alguns anos atrás. Por isso não acho um delírio do frei ao apontar essa possibilidade.

"O Documento de Aparecida, cujas características, segundo o teólogo (frei Clodovis), são a leveza, a clareza, a positividade, o estímulo e a serenidade, reassume a “opção preferencial pelos pobres” na perspectiva da fé-encontro. ‘O Documento não se detém nas dificuldades e crises de nosso tempo, nem na complexidade da sociedade atual”, escreve o teólogo, mas “aposta, antes, no Cristo vivo, presente na Igreja, com sua inspiração e sua força. Poderíamos dizer: os bispos ‘põem fé na Fé’ ”.

Ainda no Documento de Aparecida nº 160:

"Quando cresce no cristão a consciência de se pertencer a Cristo, em razão da gratuidade e alegria que produz, cresce também o ímpeto de comunicar a todos o dom desse encontro. A missão não se limita a um programa ou projeto, mas em compartilhar a experiência do acontecimento do encontro com Cristo, testemunha-lo e anuncia-lo de pessoa a pessoa, de comunidade a comunidade e da Igreja a todos os confins do mundo (cf. At 1,8).

161. Bento XVI nos recorda que: “o discípulo, fundamentado assim na rocha da Palavra de Deus, sente-se motivado a levar a Boa Nova da salvação a seus irmãos. Discipulado e missão são como os dois lados de uma mesma moeda: quando o discípulo está enamorado de Cristo, não pode deixar de anunciar ao mundo que só Ele salva (cf. At 4,12). Na realidade, o discípulo sabe que sem Cristo não há luz, não há esperança, não há amor, não há futuro” 52. Esta é a tarefa essencial da evangelização, que inclui a opção preferencial pelos pobres, a promoção humana integral e a autêntica libertação cristã."

- Grifos meus -

Pensava eu com os meus botões. Por que a TdL não poderia ser "revista"? Assim como as visões teológicas se adaptam aos tempos, os planos pastorais gerais também sempre se reeditam para melhor se ajustarem aos anseios, por que algo semelhante não poderia acontecer com a TdL? Será que ela não precisaria? Será que isso poderia aproximar o pensamento que diverge e torna-lo mais UNO com o todo? Uma aproximação não fortaleceria e aproximaria o discurso da prática?

Várias colocações. E apenas coloco mesmo, pois não trago respostas para todos esses pontos.

Apenas penso a minha fé, como exortou Santo Agostinho. Penso que as "teologias" cristãs - no caso as católicas - sejam elas pentecostais "renovadas", de libertação, de comunhão, marianas, corintianas, eruditas, preferênciais, etc. etc.  Independente de sua espiritualidade, deveriam sempre manter intimamente inserido a sua práxis primeira o pensamento de Santa Clara, cheio da sabedoria do perfume franciscano: "Nunca perca de vista o seu ponto de partida".

Seja esse ponto o excluído, ou seja a presença mística da imagem e semelhança de Cristo no pequenino. O que o mundo precisa é de uma overdose de caridade, de abraço, de ternura desinteressados em "vender o próprio peixe", apenas em amar o próximo no silêncio que um gesto breve, simples e verdadeiro pode ter.

  

Shalom caro irmão!

Que o Senhor guarde a todos nós.

* ps:

- separei apenas os tópicos gerais da estrutura do texto da réplica , para tentar facilitar o entendimento do pensamento do articulista para quem não teve tempo nem saco de ler tudo:

1. A questão do fundamento primeiro da teologia: a fé no Cristo Senhor

- Importância máxima da questão do fundamento

- O que está em jogo: Cristo como fundamento da teologia

- Cristo Senhor: princípio vivo e pré-teológico

- A fé como princípio operativo, também na vida do teólogo

- Pobres como questão derivada da questão primeira: Cristo

- O “retorno dialético” da ótica do pobre sobre a da fé

- O pobre inclui Cristo, mas Este, antes ainda, inclui o pobre

- O princípio-Cristo admitido na TdL, mas sem “operar” efetivamente

2. A Teologia da Libertação atual continua ambígua

- Confirmação da ambigüidade metodológica

- Argumentação dogmatizadora e perpetuadora dos pobres

- A contradição metodológica e outros equívocos

- A dialética meramente circular

- A estranha lógica da centralidade do pobre

- Teologia a que falta a firmeza de seu pressuposto: o ato de fé

- Por que a TdL reluta em admitir sem equívocos a Cristo como fundamento

- Caridade, sim, mas também verdade

- Resistências à TdL por conta de sua ambigüidade de fundo

- Por uma renovada paidéia filosófico-teológica

3. Por uma “volta ao fundamento” da Teologia da Libertação

- Renovar a TdL, partindo de Cristo, para melhor servir os pobres

- Enriquecer qualitativamente a idéia de pobre

- Necessidade de tematizar o “humano” para articular Cristo e pobre

- A atual TdL corre o risco de ficar superada

- Refundar a TdL sobre o Cristo da fé, fundamento perene de toda teologia

Minha segunda resposta  (J. Ricardo)

Helio,

Gostaria de ler essa réplica ao texto do Frei Clodovis que vc citou. Se vc tiver me mande por favor, acho que não tenho.

Em principio concordo com você. E como disse,  a inclusão dos grupos político partidarios na TdL é um desvio grave e se for isso que ele está se referindo acho a sua crítica muito oportuna.

Mas não sei, acho que há algo mais que não foi explicitado que também não iremos saber se ele não vier a público esclarecer.

Frei Clodovis não cita nomes e não dá nenhuma referência, sobre que  obras de  autores que seriam incriminados. Não cita as páginas em que estão os erros.

A acusação é a seguinte: a teologia da libertação substituiu Cristo pelo pobre. O pobre ocupa o lugar de Cristo do cristianismo.

 No dizer do Padre José Comblin “essa acusação é espantosa. Suprimir o lugar central de Cristo é deixar de ser cristão. Na palavra de Clodovis os teólogos da libertação - cujos nomes não aparecem - já não são cristãos. Já estão fora da Igreja. Os sacramentos que celebram ou recebem são sacrilégios.  Frei Clodovis é muito mais severo do que a Sagrada Congregação para a Defesa da Fé, porque condena muitos de uma vez.
O Pe Comblin continua:

“Clodovis quer salientar que o fundo da teologia é professar: "Cristo é o Senhor". Acho que todos os teólogos sabem disso e ninguém vai discutir.  Mas o problema é outro. O problema é "quem diz "Cristo é Senhor"? Onde? Quando?
O general Videla dizia "Cristo é Senhor". O general Pinochet dizia "Cristo é Senhor" Era fé? Ou era blasfêmia? A elite latino-americana que oprimiu os povos durante 500 anos sempre proclamou: "Cristo é Senhor". Era ato de fé? Ainda é ato de fé? Este é o nosso problema. Os teólogos latino-americanos afirmaram: quem pode dizer "Cristo é Senhor" com sinceridade, como expressão de toda a sua vida, são os pobres. Daí o lugar central dos pobres, que não afeta em nada o lugar central de Cristo, pelo contrário, o confirma.
Os poderosos proclamam "Cristo é Senhor", mas a sua vida diz: "O Senhor, sou eu!" O grito de Paulo "Cristo é Senhor" é um protesto contra todos os "Senhores", uma denúncia da opressão, um desafio lançado contra os que se acham os Senhores. É uma negação de todos os poderes opressores.”

 Há somente um Senhor, Jesus. Somente quem se despojou de tudo pode dizer isso com propriedade, porque os evangelhos e a própria vida de Jesus assim o demosntra.

Você pergunta se a TdL não pode ser revista, e eu acho que ela está sendo revista e vem mudando  e ampliando-se  com o tempo.

Quanto ao fundamento da verdadeira TdL ele é e não poderia deixar de ser O Cristo e seu mistério de salvação (libertação) de toda a humanidade.

A questão do pobre que parece preocupar Frei Clodovis está muito bem explicita tanto no documento de Aparecida (que também acho indigesto para ler de uma tacada só) quanto nos evangelhos.

Para ficar mais claro o que penso, começo pelo que entendo por ser cristão, ou seja, seguir o chamamento e cumprir o envio de Jesus a todos nós.

Coloco como fundamental  para o meu ser cristão alguns textos da sagrada escritura que muito cedo me tocaram e orientam a minha busca e prática Cristã:

Sem ordem de importância:

JO 20:19,23

19. Na tarde do mesmo dia, que era o primeiro da semana, os discípulos tinham fechado as portas do lugar onde se achavam, por medo dos judeus. Jesus veio e pôs-se no meio deles. Disse-lhes ele: A paz esteja convosco!
20. Dito isso, mostrou-lhes as mãos e o lado. Os discípulos alegraram-se ao ver o Senhor.
21. Disse-lhes outra vez:

A paz esteja convosco!

Como o Pai me enviou, assim também eu vos envio a vós.
22. Depois dessas palavras, soprou sobre eles dizendo-lhes: Recebei o Espírito Santo.
23. Àqueles a quem perdoardes os pecados, ser-lhes-ão perdoados; àqueles a quem os retiverdes, ser-lhes-ão retidos.

JO13:34,35

34. Dou-vos um novo mandamento: Amai-vos uns aos outros. Como eu vos tenho amado, assim também vós deveis amar-vos uns aos outros.
35. Nisto todos conhecerão que sois meus discípulos, se vos amardes uns aos outros.

Mt 5: 1,17 – 38,48

1.Vendo aquelas multidões, Jesus subiu à montanha. Sentou-se e seus discípulos aproximaram-se dele.
2. Então abriu a boca e lhes ensinava, dizendo:
3. Bem-aventurados os que têm um coração de pobre, porque deles é o Reino dos céus!
4. Bem-aventurados os que choram, porque serão consolados!
5. Bem-aventurados os mansos, porque possuirão a terra!
6. Bem-aventurados os que têm fome e sede de justiça, porque serão saciados!
7. Bem-aventurados os misericordiosos, porque alcançarão misericórdia!
8. Bem-aventurados os puros de coração, porque verão Deus!
9. Bem-aventurados os pacíficos, porque serão chamados filhos de Deus!
10. Bem-aventurados os que são perseguidos por causa da justiça, porque deles é o Reino dos céus!
11. Bem-aventurados sereis quando vos caluniarem, quando vos perseguirem e disserem falsamente todo o mal contra vós por causa de mim.
12. Alegrai-vos e exultai, porque será grande a vossa recompensa nos céus, pois assim perseguiram os profetas que vieram antes de vós.
13. Vós sois o sal da terra. Se o sal perde o sabor, com que lhe será restituído o sabor? Para nada mais serve senão para ser lançado fora e calcado pelos homens.
14. Vós sois a luz do mundo. Não se pode esconder uma cidade situada sobre uma montanha
15. nem se acende uma luz para colocá-la debaixo do alqueire, mas sim para colocá-la sobre o candeeiro, a fim de que brilhe a todos os que estão em casa.
16. Assim, brilhe vossa luz diante dos homens, para que vejam as vossas boas obras e glorifiquem vosso Pai que está nos céus.
17. Não julgueis que vim abolir a lei ou os profetas. Não vim para os abolir, mas sim para levá-los à perfeição.
....
38. Tendes ouvido o que foi dito: Olho por olho, dente por dente.
39. Eu, porém, vos digo: não resistais ao mau. Se alguém te ferir a face direita, oferece-lhe também a outra.
40. Se alguém te citar em justiça para tirar-te a túnica, cede-lhe também a capa.
41. Se alguém vem obrigar-te a andar mil passos com ele, anda dois mil.
42. Dá a quem te pede e não te desvies daquele que te quer pedir emprestado.
43. Tendes ouvido o que foi dito: Amarás o teu próximo e poderás odiar teu inimigo.
44. Eu, porém, vos digo: amai vossos inimigos, fazei bem aos que vos odeiam, orai pelos que vos [maltratam e] perseguem.
45. Deste modo sereis os filhos de vosso Pai do céu, pois ele faz nascer o sol tanto sobre os maus como sobre os bons, e faz chover sobre os justos e sobre os injustos.
46. Se amais somente os que vos amam, que recompensa tereis? Não fazem assim os próprios publicanos?
47. Se saudais apenas vossos irmãos, que fazeis de extraordinário? Não fazem isto também os pagãos?
48. Portanto, sede perfeitos, assim como vosso Pai celeste é perfeito.

Mt 6:1,15 – 19,34

1. Guardai-vos de fazer vossas boas obras diante dos homens, para serdes vistos por eles. Do contrário, não tereis recompensa junto de vosso Pai que está no céu.
2. Quando, pois, dás esmola, não toques a trombeta diante de ti, como fazem os hipócritas nas sinagogas e nas ruas, para serem louvados pelos homens. Em verdade eu vos digo: já receberam sua recompensa.
3. Quando deres esmola, que tua mão esquerda não saiba o que fez a direita.
4. Assim, a tua esmola se fará em segredo; e teu Pai, que vê o escondido, recompensar-te-á.
5. Quando orardes, não façais como os hipócritas, que gostam de orar de pé nas sinagogas e nas esquinas das ruas, para serem vistos pelos homens. Em verdade eu vos digo: já receberam sua recompensa.
6. Quando orares, entra no teu quarto, fecha a porta e ora ao teu Pai em segredo; e teu Pai, que vê num lugar oculto, recompensar-te-á.
7. Nas vossas orações, não multipliqueis as palavras, como fazem os pagãos que julgam que serão ouvidos à força de palavras.
8. Não os imiteis, porque vosso Pai sabe o que vos é necessário, antes que vós lho peçais.
9. Eis como deveis rezar: PAI NOSSO, que estais no céu, santificado seja o vosso nome;
10. venha a nós o vosso Reino; seja feita a vossa vontade, assim na terra como no céu.
11. O pão nosso de cada dia nos dai hoje;
12. perdoai-nos as nossas ofensas, assim como nós perdoamos aos que nos ofenderam;
13. e não nos deixeis cair em tentação, mas livrai-nos do mal.
14. Porque, se perdoardes aos homens as suas ofensas, vosso Pai celeste também vos perdoará.
15. Mas se não perdoardes aos homens, tampouco vosso Pai vos perdoará.
...

19. Não ajunteis para vós tesouros na terra, onde a ferrugem e as traças corroem, onde os ladrões furtam e roubam.
20. Ajuntai para vós tesouros no céu, onde não os consomem nem as traças nem a ferrugem, e os ladrões não furtam nem roubam.
21. Porque onde está o teu tesouro, lá também está teu coração.
22. O olho é a luz do corpo. Se teu olho é são, todo o teu corpo será iluminado.
23. Se teu olho estiver em mau estado, todo o teu corpo estará nas trevas. Se a luz que está em ti são trevas, quão espessas deverão ser as trevas!
24. Ninguém pode servir a dois senhores, porque ou odiará a um e amará o outro, ou dedicar-se-á a um e desprezará o outro. Não podeis servir a Deus e à riqueza.
25. Portanto, eis que vos digo: não vos preocupeis por vossa vida, pelo que comereis, nem por vosso corpo, pelo que vestireis. A vida não é mais do que o alimento e o corpo não é mais que as vestes?
26. Olhai as aves do céu: não semeiam nem ceifam, nem recolhem nos celeiros e vosso Pai celeste as alimenta. Não valeis vós muito mais que elas?
27. Qual de vós, por mais que se esforce, pode acrescentar um só côvado à duração de sua vida?
28. E por que vos inquietais com as vestes? Considerai como crescem os lírios do campo; não trabalham nem fiam.
29. Entretanto, eu vos digo que o próprio Salomão no auge de sua glória não se vestiu como um deles.
30. Se Deus veste assim a erva dos campos, que hoje cresce e amanhã será lançada ao fogo, quanto mais a vós, homens de pouca fé?
31. Não vos aflijais, nem digais: Que comeremos? Que beberemos? Com que nos vestiremos?
32. São os pagãos que se preocupam com tudo isso. Ora, vosso Pai celeste sabe que necessitais de tudo isso.

33. Buscai em primeiro lugar o Reino de Deus e a sua justiça e todas estas coisas vos serão dadas em acréscimo.
34. Não vos preocupeis, pois, com o dia de amanhã: o dia de amanhã terá as suas preocupações próprias.

A cada dia basta o seu cuidado.

MT 25: 31,ss

31. Quando o Filho do Homem voltar na sua glória e todos os anjos com ele, sentar-se-á no seu trono glorioso.
32. Todas as nações se reunirão diante dele e ele separará uns dos outros, como o pastor separa as ovelhas dos cabritos.
33. Colocará as ovelhas à sua direita e os cabritos à sua esquerda.
34. Então o Rei dirá aos que estão à direita: - Vinde, benditos de meu Pai, tomai posse do Reino que vos está preparado desde a criação do mundo,
35. porque tive fome e me destes de comer; tive sede e me destes de beber; era peregrino e me acolhestes;
36. nu e me vestistes; enfermo e me visitastes; estava na prisão e viestes a mim.
37. Perguntar-lhe-ão os justos: - Senhor, quando foi que te vimos com fome e te demos de comer, com sede e te demos de beber?
38. Quando foi que te vimos peregrino e te acolhemos, nu e te vestimos?
39. Quando foi que te vimos enfermo ou na prisão e te fomos visitar?
40. Responderá o Rei: - Em verdade eu vos declaro: todas as vezes que fizestes isto a um destes meus irmãos mais pequeninos, foi a mim mesmo que o fizestes.
41. Voltar-se-á em seguida para os da sua esquerda e lhes dirá: - Retirai-vos de mim, malditos! Ide para o fogo eterno destinado ao demônio e aos seus anjos.
42. Porque tive fome e não me destes de comer; tive sede e não me destes de beber;
43. era peregrino e não me acolhestes; nu e não me vestistes; enfermo e na prisão e não me visitastes.
44. Também estes lhe perguntarão: - Senhor, quando foi que te vimos com fome, com sede, peregrino, nu, enfermo, ou na prisão e não te socorremos?
45. E ele responderá: - Em verdade eu vos declaro: todas as vezes que deixastes de fazer isso a um destes pequeninos, foi a mim que o deixastes de fazer.
46. E estes irão para o castigo eterno, e os justos, para a vida eterna.

AT 2:38,47

38. Pedro lhes respondeu: Arrependei-vos e cada um de vós seja batizado em nome de Jesus Cristo para remissão dos vossos pecados, e recebereis o dom do Espírito Santo.
39. Pois a promessa é para vós, para vossos filhos e para todos os que ouvirem de longe o apelo do Senhor, nosso Deus.
40. Ainda com muitas outras palavras exortava-os, dizendo: Salvai-vos do meio dessa geração perversa!
4l Os que receberam a sua palavra foram batizados. E naquele dia elevou-se a mais ou menos três mil o número dos adeptos.
42. Perseveravam eles na doutrina dos apóstolos, na reunião em comum, na fração do pão e nas orações.
43. De todos eles se apoderou o temor, pois pelos apóstolos foram feitos também muitos prodígios e milagres em Jerusalém e o temor estava em todos os corações.
44. Todos os fiéis viviam unidos e tinham tudo em comum.
45. Vendiam as suas propriedades e os seus bens, e dividiam-nos por todos, segundo a necessidade de cada um.
46. Unidos de coração freqüentavam todos os dias o templo. Partiam o pão nas casas e tomavam a comida com alegria e singeleza de coração,
47. louvando a Deus e cativando a simpatia de todo o povo. E o Senhor cada dia lhes ajuntava outros que estavam a caminho da salvação.

Ef 6:11,18

11. Revesti-vos da armadura de Deus, para que possais resistir às ciladas do demônio.
12. Pois não é contra homens de carne e sangue que temos de lutar, mas contra os principados e potestades, contra os príncipes deste mundo tenebroso, contra as forças espirituais do mal (espalhadas) nos ares.
13. Tomai, por tanto, a armadura de Deus, para que possais resistir nos dias maus e manter-vos inabaláveis no cumprimento do vosso dever.
14. Ficai alerta, à cintura cingidos com a verdade, o corpo vestido com a couraça da justiça,
15. e os pés calçados de prontidão para anunciar o Evangelho da paz.
16. Sobretudo, embraçai o escudo da fé, com que possais apagar todos os dardos inflamados do Maligno.
17. Tomai, enfim, o capacete da salvação e a espada do Espírito, isto é, a palavra de Deus.
18. Intensificai as vossas invocações e súplicas. Orai em toda circunstância, pelo Espírito, no qual perseverai em intensa vigília de súplica por todos os cristãos.

Jo19,24

19. Senhor, disse-lhe a mulher, vejo que és profeta!...
20. Nossos pais adoraram neste monte, mas vós dizeis que é em Jerusalém que se deve adorar.
21. Jesus respondeu: Mulher, acredita-me, vem a hora em que não adorareis o Pai, nem neste monte nem em Jerusalém.
22. Vós adorais o que não conheceis, nós adoramos o que conhecemos, porque a salvação vem dos judeus.
23. Mas vem a hora, e já chegou, em que os verdadeiros adoradores hão de adorar o Pai em espírito e verdade, e são esses adoradores que o Pai deseja.
24. Deus é espírito, e os seus adoradores devem adorá-lo em espírito e verdade.

Gn3 :1,10

1. Moisés apascentava o rebanho de Jetro, seu sogro, sacerdote de Madiã. Um dia em que conduzira o rebanho para além do deserto, chegou até a montanha de Deus, Horeb.
   2. O anjo do Senhor apareceu-lhe numa chama (que saía) do meio a uma sarça. Moisés olhava: a sarça ardia, mas não se consumia.
   3. “Vou me aproximar, disse ele consigo, para contemplar esse extraordinário espetáculo, e saber porque a sarça não se consome.”
   4. Vendo o Senhor que ele se aproximou para ver, chamou-o do meio da sarça: “Moisés, Moisés!” “Eis-me aqui!” respondeu ele.
   5. E Deus: “Não te aproximes daqui. Tira as sandálias dos teus pés, porque o lugar em que te encontras é uma terra santa.
   6. Eu sou, ajuntou ele, o Deus de teu pai, o Deus de Abraão, o Deus de Isaac e o Deus de Jacó”. Moisés escondeu o rosto, e não ousava olhar para Deus.
   7. O Senhor disse: “Eu vi, eu vi a aflição de meu povo que está no Egito, e ouvi os seus clamores por causa de seus opressores. Sim, eu conheço seus sofrimentos.
   8. E desci para livrá-lo da mão dos egípcios e para fazê-lo subir do Egito para uma terra fértil e espaçosa, uma terra que mana leite e mel, lá onde habitam os cananeus, os hiteus, os amorreus, os ferezeus, os heveus e os jebuseus.
   9. Agora, eis que os clamores dos israelitas chegaram até mim, e vi a opressão que lhes fazem os egípcios.
   10. Vai, eu te envio ao faraó para tirar do Egito os israelitas, meu povo”.

2 Cor: 1,10

1. Na qualidade de colaboradores seus, exortamo-vos a que não recebais a graça de Deus em vão.
2. Pois ele diz: Eu te ouvi no tempo favorável e te ajudei no dia da salvação (Is 49,8). Agora é o tempo favorável, agora é o dia da salvação.
3. A ninguém damos qualquer motivo de escândalo, para que o nosso ministério não seja criticado.
4. Mas em todas as coisas nos apresentamos como ministros de Deus, por uma grande constância nas tribulações, nas misérias, nas angústias,
5. nos açoites, nos cárceres, nos tumultos populares, nos trabalhos, nas vigílias, nas privações;
6. pela pureza, pela ciência, pela longanimidade, pela bondade, pelo Espírito Santo, por uma caridade sincera,
7. pela palavra da verdade, pelo poder de Deus; pelas armas da justiça ofensivas e defensivas,
8. através da honra e da desonra, da boa e da má fama.
9. Tidos por impostores, somos, no entanto, sinceros; por desconhecidos, somos bem conhecidos; por agonizantes, estamos com vida; por condenados e, no entanto, estamos livres da morte.
10. Somos julgados tristes, nós que estamos sempre contentes; indigentes, porém enriquecendo a muitos; sem posses, nós que tudo possuímos!

Espero não estar sendo cansativo, mas estes são alguns dos textos, talvez os mais significativos para mim e que desde muito cedo marcaram a minha vida e nortearam a minha crença e também me custaram muitas  vigílias de questionamentos justamente sobre essa minha fé no jovem filho do carpinteiro de Nazaré.

Eu vivi a época das mudanças e ainda muito jovem assisti missas em latim onde via as senhoras rezando seus terços enquanto o padre rezava uma língua estranha de costas no altar e levantávamos e sentávamos sem que eu conseguisse compreender bem porque.

Mais tarde quando a novidade chegou e descobri que era possível participar da missa tudo mudou e nasceu um interesse em conhecer o que estava por traz de todas aquelas orações. Eu descobri então a fé e o interesse em conhecer cada vez mais. Cheguei a entrar para o seminário menor, mas meu pai não gostou muito da idéia e assim que eu já no primeiro ano comecei a reclamar ele me tirou do seminário.  Meu Pai também era José, e curiosamente carpinteiro, mas não gostava da igreja, ele dizia que os podres não gostavam de pobres e não sei por que situações ele tinha passado, mas ele não era muito propenso a algo além das missas dominicais por obrigação.

A minha forma de ser cristão foi moldada exatamente neste caldeirão. É fácil entender como a pregação de D. Helder, na época da minha juventude, Bispo auxiliar do Rio e diretor espiritual da JEC calou fundo em mim, um filho de operário que lutava e era incentivado a sair  das dificuldades que vivíamos.

É então que entra em cena o concilio Vaticano II e as reuniões do CELAN, a teologia da Libertação, o Pe. Bruno Trombeta, o Pe.Alfonso Garcia e os movimentos estudantis de 68... E a ditadura militar, a perda de muitos amigos de militância católica, os padres dominicanos Frei Betto, Frei Paulo e muitos grupos de estudo do Catecismo Holandês e uma identidade cristã que nunca mais fui capaz de apagar.

Eu concordo plenamente com você quando afirma o quê o mundo precisa em nosso tempo.

De minha parte o que busco é justamente uma fé simples que atinja os simples. Sem maiores complicações de muitos documentos e  tantas outras coisas. Penso justamente como S Paulo: se não houver amor (caridade) de nada adianta. Apenas penso que é preciso pensar o que é esta caridade porque podemos cair na cilada do posicionamento empertigado que acha que caridade é promover chás beneficentes que ajudam, mas não mudam a realidade. A verdadeira caridade é a que busca a unidade, ou pelo menos a proximidade, essa é afinal a nossa utopia que Isaias nos mostra com as belas imagens do lobo e o cordeiro que comem juntos e do boi e o leão pastando na mesma relva.

Que o senhor da Paz possa nos abençoar hoje e sempre!

Abração,

J Ricardo

A Paz

 Jean Yves Leloup

    ”Paz, em hebraico, é Shalom, e, literalmente, Shalom quer dizer: “estar inteiro”, “estar em repouso”… É então conveniente que perguntemos: o que nos impede de estarmos inteiros? O que nos impede de experimentarmos o repouso, isto é, de estarmos em paz?

   

 As respostas são múltiplas; destaco apenas as que me parecem essenciais;

- O que nos impede de estarmos inteiros, de estarmos inteiramente presentes na integridade do que somos, é o medo.

- O que nos permite estarmos inteiros, estarmos inteiramente presentes na integridade do que somos, é o amor.   

O contrário do amor, e portanto da realização do que somos, não é fundamentalmente o ódio, e sim o medo. Medo de quem?  Medo de que? Medo de amar, melhor dizendo, de se perder, pois amar antes de se encontrar é perder-se.

Certamente, existe toda sorte de medo: do desconhecido, do sofrimento, do abandono, da morte… Todos esses medos podem resumir-se num só: medo de ser “nada”.

Este medo nos leva a esforços inimagináveis, para provarmos a nós mesmos e aos outros que somos alguma coisa e que “vale à pena” sermos amados, que o merecemos… Ser amado seria, portanto, um direito do homem?

Infelizmente, este é um segredo muito bem guardado: aquele que procura ou solicita o amor jamais o encontrará… Só o encontramos no momento em que o damos… Unicamente quem ama, quem se torna amável e é capaz desse dom “gracioso” recebe o amor gratuitamente.

O Amor jamais se manifesta àquele que o pede, mas se revela sem cessar a quem o doa.  Aquele que compreendeu e viveu isto sente-se em paz. 

E também inteiro, porque só o amor nos realiza (e é o cumprimento da lei).

O medo nos “castra”, torna-nos enfermos e impede a livre circulação da vida em todos os nossos membros. 

E no Amor não há “membros impuros”: “Tudo é puro para aquele que é puro”; é o Amor que purifica. Amar com todo o seu ser, este é o mandamento (mitzvah), ou, mais exatamente, o “exercício” que nos é proposto: “Amarás com todo o teu coração, com todo o teu espírito, com todas as tuas forças”; isto traz também uma esperança. Um dia amarei inteiramente, não somente com o meu corpo, minha cabeça ou meu coração, mas “inteiramente”; um dia, se almejo isto sem perder a esperança, estarei em paz. 

Pois é suficiente desejar amar, querer amar, mesmo que ainda não seja amar… Bem sabemos que o inferno não está nos outros; o inferno é não amar, é não se amar inteiramente, até em nossa dificuldade e algumas vezes em nossa incapacidade de amar… Nesse caso, talvez seja bastante não mais querer, não mais ter medo deste medo sutil, menos grosseiro, que é o medo de não ser amado, o medo de não amar… Aquele que perdeu o medo de ser “nada” não tem mais medo de tudo; paradoxalmente, é o medo de ser nada que nos impede de ser tudo. 

Se aceitássemos, por um instante, este “nada” que somos, este “nada a mais e nada a menos” do que somos, então, nesse mesmo momento, não haveria mais obstáculos à revelação e ao desdobramento do Ser que ama, em nós e através de nós.

Se, supostamente, ser amado é um direito do homem, ser capaz de doar é uma realização, uma graça divina concedida ao homem; a alegria de participar da Dádiva e da Vida do Ser que faz “girar a Terra, o coração humano e as demais estrelas”, generosamente…

Porém, não fosse pelo fato de nos “sentirmos mal”, como seria possível aceitarmos “ser nada” quando nos sentimos ser alguma coisa?  O termo “nada” pode parecer negativo; talvez fosse preciso dizer simplesmente “ser”, sem acrescentar qualquer palavra, para podermos pressentir que o que se soma ao “ser” é algo de “mental” e compreendermos melhor a palavra do Cristo, precedida pela de Buda (seis séculos antes): “O que é, é, o que não é, não é”.  Tudo o que é dito a mais vem do mental ou do “mau”, ou ainda, em algumas traduções, do “mentiroso”.

Sentir-se em paz é estar num corpo relaxado, com o coração livre e a mente serena.  E conhecendo melhor, hoje, as funções coordenadoras do cérebro, é sem dúvida pelo mental que devemos começar.  Ser nada a mais (e nada a menos) do que somos – estar em paz – pressupõe uma mente pacificada, em repouso, e é o segundo sentido da palavra shalom.

     Por que não estamos em repouso? Não somente há o medo de ser “nada” (ser mais ou ser menos do que somos), mas existem as lembranças, com as quais nos identificamos e que tomamos por nosso verdadeiro ser.  O caminho para a paz é aquele que nos faz passar das nossas identidades provisórias, irrisórias, transitórias, para a nossa identidade essencial (eu sou o que eu sou).

Os Padres do Deserto* falavam de oito logismos, ou pacotes de memórias, com os quais nos identificamos e que nos impedem de estar em paz.  São eles:

1. Gastrimargia, ou a identificação com nossas fomes, sedes e apetites, o resultado de todas as nossas necessidades, que e somatizam, na maior parte do tempo, oralmente (bulimia, anorexia);

2. Philarguria, ou o medo de nos faltar algo, que se manifesta pela acumulação de bens inúteis; identificamo-nos e buscamos a segurança, pelo que temos e pelo que possuímos;

3.  Pornéia, ou a identificação com a nossa vida pulsional, com o medo de nos faltar vitalidade e desejo; 

4.  Orgé, ou a dominação do irascível e do emocional, a cólera de não ser reconhecido como “centro do mundo”, “digno de reconhecimento e respeito”;      

5.  Lupé, ou a tristeza de não sermos amados como gostaríamos de ser;

6.  Acedia, ou a tristeza de não sermos amados de forma alguma, o desespero diante da evidência de que nunca fomos e nunca seremos amados (a menos que cessemos de pedir e nos tornemos capazes de doar);

7.  Kenodoxia, ou a vaidade e a presunção que nos identificam com a imagem que fazemos de nós mesmos, independentemente do que somos na verdade; isto só acontece com angústia, e esta é proporcional à diferença que existe entre o que somos e o que pretendemos ser; 

8. Uperephania, sem dúvida, a patologia mais grave: trata-se de colocar nossa identidade ilusória como se fosse a única realidade, e tomarmos a nós mesmos por única referência e juízes do que é bom ou mau; considerar todas as coisas em relação ao prazer ou desprazer que elas nos proporcionam e fazer delas uma lei válida para todos.

Aos oito logismos, ou pensamentos, poderíamos acrescentar muitos outros, como o ciúme, a inveja… e todas as projeções que nos impedem de ver e de aproveitar o que está no presente.  Não por acaso, mais tarde, os Padres do Deserto chamaram estes pensamentos ou expressões da mente, que constituem obstáculos à apreensão simples e pacífica do que existe e do que somos, de “demônios” (shatan, que, em hebraico, quer dizer: “obstáculo”).

Em resumo, o principal obstáculo à paz, o maior dos demônios é a nossa própria mente, este reservatório de emoções passadas, que se derrama sem parar sobre o presente; este “pacote de memórias” que denominamos ego, ou eu.  Quem sofre ou é infeliz é sempre o eu e nossa identificação com o que não somos realmente.

Que só o presente existe é um segredo bem guardado; o que era, não é mais; o que será, ainda não é; se vivermos eternamente em nossos arrependimentos e projetos, teremos que sofrer e passaremos ao largo do “segredo”… “Ora ao teu Pai que está aí, dentro do segredo”, na presença do que é presente.  São palavras do Evangelho e também palavras de cura… A morte não existe ainda, ela não é. 

Só permanece este “Eu Sou”, que existe desde sempre e para sempre.  Não podemos ir para outro lugar, senão onde estamos; e onde nos encontramos aqui já estamos.  Por que procurar, em outra parte, a vida e a paz que nós somos, se a paz é nossa verdadeira natureza, não está por fazer?  Trata-se, primeiramente, de conferir menos importância àquilo que nos “impede” de estar em paz; depois, não lhe dar importância alguma, se quisermos; e isto significa aderir, instante após instante, ao que é, com um espírito silencioso, uma mente serena, ou melhor, não identificados com as memórias e com as emoções que essas memórias provocam.

Lembrar-se de que nossa verdadeira natureza está em paz é uma forma universal de oração.  Essa rememoração de nosso ser verdadeiro encontra-se, efetivamente, na base das práticas de meditação de várias culturas ou religiões (dhikr – prática islâmica; japa – modalidade de ioga; hesicasmo – seita antiga de místicos cristãos orientais, etc.).

Temos medo de que?  De perdermos a cabeça, perdermos a alma, de não sermos o que nossas memórias nos dizem que somos, não sermos coisa alguma do que pensamos ser?  Perdem-se as ilusões, os pensamentos, e fica somente o medo de morrer. 

Se eu paro de me identificar com o que deve morrer, permaneço já naquilo que sou desde sempre. Não pode haver outro artesão da paz que não seja aquele cujo corpo está relaxado, que tem o coração livre e a mente pacificada. 

Mesmo o nosso desejo de paz pode tornar-se uma tensão, um nervosismo, um obstáculo à paz, uma obrigação, um dever que se somará à infelicidade e à inquietação do mundo.

     Afirmar que estamos em paz não é negar nossos medos, nossas memórias, nossos sofrimentos… é colocá-los em seus devidos lugares, na corrente insensata e tranqüila da verdadeira Vida…“

Oração dos Indios Hoppi

Não é só o indígena brasileiro que conversava com os Deuses vindos das estrelas, os índios da etnia Hopi, do Arizona, afirmam que seus antepassados foram visitados por seres que se deslocavam em barcos voadores e dominavam a arte de cortar e transportar enormes blocos de pedra, assim como de construir túneis e instalações subterrâneas.

A forte cultura e espiritualidade da nação indígena “Hopituh Shi-nu-mu” (“O Povo Pacífico”, “Os Pequenos Pacíficos”), ou simplesmente os índios Hopi, que vivem numa reserva de 6.500 metros quadrados no Arizona (EUA), é a autora da oração abaixo, que traz o tom profético de tempos difíceis e o clamor pela força de cada indivíduo dentro de uma comunidade. Respeitados e considerados “os mais velhos dos nativos americanos“, os Hopi possuem uma mitologia religiosa complexa e uma forte ligação espiritual com a natureza, mas ao mesmo tempo sua cultura busca fortalecer a responsabilidade nos jovens, e essa oração contém essa mensagem.

A última frase da oração – “nós somos aqueles que nós mesmos estávamos esperando” – ficou conhecida mais recentemente por ter sido pronunciada pelo então candidato à presidência dos Estados Unidos, Barak Obama, num discurso de campanha em 2008.

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“Vocês andaram dizendo às pessoas que esta é a Décima Primeira Hora.

Agora vocês precisam voltar e dizer a essas pessoas que a Hora é agora.

E que há coisas a serem consideradas:

Onde vocês estão morando?

O que vocês estão fazendo?

Quais são os seus relacionamentos?

Vocês estão em boas relações?

Onde está a água de vocês?

Conheçam o seu quintal.

É o momento de falarem a sua Verdade.

Formem as suas comunidades.

Sejam bons uns com os outros.

E não procurem fora de vocês pelo líder.

Este poderia ser um tempo muito bom!

Há um rio que agora está correndo muito rápido.

Ele é tão grande e ágil que chegará a assustar alguns.

Esses vão tentar ficar na margem,

e se sentirão como que deixamos de lado, e vão sofrer muito.

Saibam, o rio tem o seu destino.

Os anciãos dizem que precisamos deixar a margem,

saltar para o meio do rio,

manter os olhos bem abertos e as cabeças acima da água.

Veja quem está lá dentro com vocês e celebrem.

Neste momento da história, não devemos fazer nada sozinhos,

no mínimo entre nós mesmos.

Quando fazemos, nosso crescimento e jornada espiritual tem uma parada.

O tempo do lobo solitário acabou. Reúnam-se !

Abandonem a palavra esforço, conflito, da sua atitude e do seu vocabulário.

Tudo o que fizermos agora, precisa ser feito de uma maneira sagrada

e em celebração.

Nós somos aqueles que nós mesmos estávamos esperando”.

A teologia da Libertação e seu(s) fundamento(s): Em debate com Clodovis Boff “sed contra...”

A Teologia da Libertação, a mais original contribuição da teologia latino-americana, possui uma ambigüidade epistemológica acerca do fundamento, ou seja: colocou o pobre no lugar de Cristo. Isso aconteceu através de uma confusão e de um nevoeiro epistemológico, uma indecisão a respeito do “princípio regente” que deslizou para a inversão e instrumentalizou a fé e Deus. Este equívoco levou a conseqüências graves: esvaziamento da identidade, sociologia e ideologia no lugar de teologia, tagarelice ad nauseam, percepção da Igreja como uma ONG etc. A Teologia da Libertação cedeu ao espírito da modernidade, absorveu da modernidade o seu antropocentrismo expressando-o em termos de pauperocentrismo. Conseqüências últimas: a libertação pode devorar a teologia, e “o pobre não agüentará por muito tempo nas costas o edifício de uma teologia que o escolheu por base: cederá antes de ser esmagado por ela, como a história não cansa de mostrar” (p.1022).

Este é um “rude resumo” do artigo de fr. Clodovis Boff, conhecido por sua atenção e por seus méritos nas questões de método em Teologia da Libertação (TdL). É autoridade “desde dentro”, que escreve um artigo crítico e, portanto, autocrítico. Afirmar que a TdL colocou o pobre no lugar de Deus e, sobretudo, Deus no lugar do pobre, poderia soar como uma santa e sábia ambigüidade cristã. Mas Clodovis afirma que o pobre, desta forma, substitui Deus e a ambigüidade é funesta.

Publicado nesta prestigiosa Revista Eclesiástica Brasileira, em número especial dedicado ao evento e ao documento de Aparecida – REB n.67, de outubro 2007, p.1001-1022 – Clodovis faz uma confrontação do caminho “desviante” da Teologia da Libertação com a “surpresa do Espírito” e o “milagre de Nossa Senhora (Aparecida)” que é o documento de Aparecida: correta relação entre fé e ação libertadora, não do pobre a Cristo, mas de Cristo ao pobre.

Evidentemente, os dois parágrafos acima não fazem justiça aos matizes cuidadosos de um teólogo tão rigoroso e exigente em termos de epistemologia e de método. É necessário lê-lo com atenção para ser justo. No entanto, parece-nos que o artigo de Clodovis, ainda assim, no desenrolar do artigo, tem afirmações ex abrupto, sem aprofundamentos. Talvez seja de alguém que já advertiu também ad nauseam anteriormente, em seus textos mestres, sobre o problema, e aqui atalha caminhos. Resume para a sua intenção: acentuar o dom de Aparecida para a arquitetura e a engenharia da TdL. Não faltam, é claro, afirmações de que a TdL é ou foi oportuna, importante, mas “a prova dos frutos mostra que necessita de uma oportuna pulverização crítico-epistemológica e, mais ainda, de adubar suas raízes”(p.1007). Por isso Clodovis aposta tanto no documento de Aparecida – evidentemente por amor à TdL que ele mesmo ajudou a parir e a criar.

Para compreender melhor a crítica sem açúcar de Clodovis, convém cotejar este artigo contundente com outros textos dele no passado recente. As suas duas obras maiores sobre método[1] podem ser encontradas de forma mais resumidas sem perda de rigor nos seus artigos: Como vejo a teologia latino-americana trinta anos depois[2], que tem caráter autobiográfico, e Retorno à Arché da Teologia[3]. Além destes dois elucidativos textos, pode ser útil o seu verbete Epistemología y Metodología de la Teología de la Liberación[4]. Somente assim se p0de levar adiante um debate objetivo e fecundo a partir de uma provocação sem rodeios a colegas e novas gerações de teólogos e teólogas latino-americanos.

No artigo em debate, Clodovis menciona autores como Sobrino e Rahner de forma curta e cortante, mas deve-se fazer a mesma justiça a estes dois grandes teólogos, considerando suas elaborações teológicas de forma estrutural e completa. Sobre Rahner, Clodovis se atém à “vulgata rahneriana que subjaz à TdL”(p.1007), em que a teologia, no contexto da “virada antropológica”, fica reduzida a uma “hermenêutica da existência humana”, repercutindo por aqui como hermenêutica da existência pobre. Na verdade, Rahner foi considerado “o engenheiro da teologia católica do século XX” (J.Moltmann). Clodovis reclama, em seus textos, o respeito à fonte originária da fé e da teologia, que é o “Mistério” transcendental de Deus. E o faz citando Rahner, o teólogo que insistiu no Mistério não manipulável de Deus que, no entanto – aqui a originalidade espantosa do cristianismo – habita o humano e o mundo. Quanto a Sobrino, podemos parodiar Moltmann: é o engenheiro da mais criativa e madura cristologia entre nós, inclusive depois de considerar a Notificação da Congregação para a Doutrina da Fé.

Com a atual facilidade de comunicação, teólogos e teólogas, Brasil afora, se perguntaram uns aos outros como interpretar adequadamente o artigo de Clodovis. Não por esprit de corps, mas como trabalho e responsabilidade comum, como comunidade teológica, abrimos em muitas mãos este debate. Somos membros da Sociedade de Teologia e Ciências da Religião, e/ou da Equipe de Reflexão Teológica da Conferência dos Religiosos do Brasil, e/ou da Ameríndia, rede latino-americana de reflexão teológica, diversos de nós presentes em Aparecida. Diante de uma provocação tão “de repente”, debater vai fazer bem a todos, sobretudo à verdade e ao Povo de Deus.

1.      Razões indiscutíveis: a fé como princípio referente, mas ela se constitui de diversos aspectos e manifestações.

Convém dizer o óbvio ululante, que de tão óbvio, como lembra Clodovis, pode ser um pressuposto esquecido no fragor das batalhas de libertação: numa dialética de fé e prática cristã, a fé é o princípio referente, enquanto outros princípios são “referidos”, ganham da fé a sua autoridade. Não conseguimos encontrar e nem imaginar que teólogos da libertação tenham escrito ou pensado diferentemente. Clodovis põe a salvo os “pais” da TdL, nossos mestres. Nós [quem? Parágrafo acima] somos a segunda geração pós-conciliar na teologia latino-americana. Ela buscou um método que realmente refletisse o rosto e a alma do cristianismo latino-americano e não fosse mero “reflexo da reflexão” européia. Sem pretensões de originalidade narcisista, ainda que com impulsos de adolescência, mas em obediência a Medellín: buscando fidelidade pós-conciliar num continente com tremendo anseio de transformação onde a fé cristã é conatural à se tornou cultura popular.

Clodovis, em outros textos, refere-se à sua experiência com alunos, portanto com teólogos em formação e suas peculiaridades, que nós também conhecemos. Sabemos também de sua grande experiência com militância de fé e política e com lideranças de pastoral popular e de massa, que frequentemente transformam a teologia em “ferramenta de luta” e slogans. E toda a teologia arrisca ser julgada pelo sucesso dos slogans, pela impaciência da sede de justiça, por um lado, e, por outro lado, pelo cinismo de quem não leu e não gostou porque aberta ou disfarçadamente tem posição oposta. Tudo isso é realmente risco de possíveis efeitos colaterais de um caminho novo. No entanto, de longe – é o nosso protesto – isso não diz respeito à produção propriamente teológica no espírito e no método da TdL. Pode-se comprovar com escritos recentíssimos, de grande qualidade, como, apenas a título de exemplo, o livro Temas de Teologia Latino-americana[5], com artigos que incidem exatamente sobre cristologia e eclesiologia da TdL e sua epistemologia. É bom lembrar também que interpretações redutivas não são privilégio da TdL, mas acompanham como tentação, hybris, todo e qualquer discurso humano a respeito do Mistério Divino. A tradição da Teologia apofática, por um lado e o recurso à analogia, por outro, mostram a fragilidade da palavra sobre a Palavra. (interpretação redutiva é só uma tentação? Se sim, seria possível um discurso interpretativo – de qualquer genro, e não só da teologia – que não fosse redutivo. Mas, a redução é a condição inescapável de toda teoria ou interpretação. O problema não está na redução ou não, mas a “qualidade” da redução e no reconhecimento ou não de que a teoria/interpretação, por ser redutiva, não é total e nem definitiva.)

Não só a fé, mas a espiritualidade tem sido preocupação recorrente, busca e refrigério de teólogos e teólogas da libertação. Há uma contínua produção, desde os primeiros e os grandes pais da TdL até o presente, em torno de uma espiritualidade sólida, fontal. Que esta espiritualidade, vida no Espírito e segundo o Espírito, esteja indissoluvelmente ligada ao seguimento de Cristo encontrado no lugar privilegiado do pobre, ainda vamos examinar.

No entanto, Clodovis elegeu com toda a energia intelectual, seguindo uma admirável tradição repetida reiteradamente em seus textos, que somente o intellectus fidei que se voltado para o Evento da Revelação do Mistério é ato de acolhimento e compreensão da Revelação, e, portanto, princípio epistemológico do edifício teológico. Bate-se com Sobrino negando esta excelência ao que Sobrino chama de intellectus amoris ou também intellectus justitiae, intellectus misericordiae, e que desemboca no “princípio misericórdia” da existência cristã e de uma teologia realmente cristã[6]. Ora, que o amor ou o coração vê e compreende o que a inteligência não consegue compreender batendo-se em aporias, isso também tem longa e respeitável tradição na Igreja. O que Sobrino acrescenta, seguindo Gutiérrez, é a sua dimensão de práxis: verum faciendum: quem faz a vontade e não quem diz “Senhor” e senta-se e come com o Senhor, realmente chega ao verdadeiro conhecimento e à verdade da salvação. A verdade como fidelidade prática é atestada recorrentemente pela Escritura, como ainda veremos.

A Revelação e a fé, como anota Clodovis, se manifestam em linguagem: palavra de Revelação que se reconhece e se acolhe, e palavra em que a fé se expressa. Não somente a radicalidade fiducial, última e abismsal, da fides qua creditur¸ mas a fides quae creditur, fé com conteúdo, acontecimento e palavra. Ora esse conteúdo e essa linguagem são exemplificadas por Jesus ao doutor que queria saber como conseguir a “vida eterna”, a vida verdadeira, a salvação: Jesus conta a sua pequena pérola narrativa do Samaritano que se compadeceu do caído, arriscou com ele a impureza que os sacerdotes não se permitiram, aproximando-se, tendo compaixão, usando de misericórdia. Só isso. Não é ainda teologia ocidental, mas é um princípio de toda real teologia cristã. Aqui o princípio lógico e grande da salvação está “dentro”, não “acima” do princípio existencial e humilde da libertação. Parece, então, ser necessário reconhecer uma circularidade entre salvação e libertação. Não basta, portanto, como o faz Clodovis dizer que “para se obter realmente a libertação é preciso mais que apenas a libertação: é preciso – digamo-lo sem medo - Salvação!” Somente a Transcendência redime a imanência”(p.1008). Parodiando Kant, poderia reconhecer-se o vazio da transcendência sem a imanência. Mas não é preciso chegar a tanto. Basta ler 1 Jo 4,20: quem diz amar a Deus a quem não vê, mas não ama ao irmão a quem vê, é um mentiroso! Jesus, com sua historinha do Samaritano e do caído, ensinou ao doutor da Lei que, para se obter realmente a Salvação, é preciso mais que apenas a Salvação: é preciso – digamo-lo sem medo – libertação! Somente na humilde imanência se dá a transcendência. (acho que seria bom explicar melhor o que se entende por “se dá a transcendência”. Eu penso que a metáfora de “baixo” e “cima” para se referir a imanência e transcendência, pois é muito espacial e estático e não dá conta do mistério da manifestação de Deus (transcendente) no interior da história quando o “amor se realiza” entre os irmãos/pobres. Como o parágrafo lida com a parábola do samaritano  e 1 Jo, eu penso que deveria insistir que na abertura ao necessitado, no amor-solidário, o Deus se faz presente, como diz 1 Jo 4, 12: “Ninguém jamais  contemplou a Deus. Se nos amarmos uns aos outros, Deus permanece em nós e seu amor é realizado.” Eu penso que uma outra forma de expressar a sua idéia de “somente na humilde imanência se dá a transcendência” poderia ser a noção de Deus se fazendo presente no interior da vida humana, ou a transcendência que se revela no interior da imanência, aceitando se “reduzir” (Fil 2,6) às condições do mundo humano para que possa se conhecido por seres humanos, sem deixar de ser transcendente, isto é, uma redução necessária para ser conhecido e experienciado pela humanidade (a revelação), mas que se sabe que não se reduz à essa redução, é transcendência irredutível. Essa dialética da imanência-transcendência reforçaria também a dialética da redução teológica e o mistério de Deus. (aliás, eu li nas férias um livro muito interessante de uma jovem teóloga latina nos Estados Unidos sobre o tema da transcendência de Deus: RIVERA, Mayra. The Touch of Transcendence. A Postcolonial Theology of God. Louisville: Westminster Kohn Knox Press, 2007.)

[Desenvolver o tema do amor condescendente]

O destino da linguagem, exatamente quando é relevante – e quanto mais relevante - é sua utilização sem possibilidade de controle em todos os seus percursos. A filosofia da existência, por exemplo, deu em curiosas formas de terapia. Assim, também em teologia: na produção de “vulgatas” militantes falou-se da Bíblia como “ferramenta” e da “construção” do Reino de Deus: uma linguagem de sabor “neopelagiano”, quando isolada de um nível mais profundo de encontro e de graça, mas que atualmente pode ser considerada superada por expressões menos “fabricadas” e mais justas. Por exemplo: leitura orante da Palavra de Deus, dom e responsabilidade do Reino de Deus.No entanto, mesmo com sua fragilidade, a expressão em sua totalidade - “construir o Reino ou Reinado de Deus” - mantém uma relacionalidade que rompe a tentação de construir apenas a si mesmo ou cristalizar instituições centradas no próprio ego. Mesmo a compreensão da Bíblia como ferramenta, não deixa de ser um valor bíblico, na medida em que é útil (ôphélimos) para o ensino e educação na justiça (cf. 2 Tm 3,16). Como texto, possui uma reserva de sentido sempre maior do que sua leitura paradigmática.     (Penso que esta parte destacada poderia ser substituída por uma reflexão sobre a “construção de uma sociedade mais justa, mais livre”, que se busca e constrói iluminado pelo horizonte do RD e é um sinal da presença do RD entre nós (a transcendência de Deus no interior da história), o RD que só será pleno e definitivo na parusia)

2. Fé e círculos hermenêuticos ou pericoréticos.

Clodovis é um grande apaixonado pelo “único fundamento” que dá identidade cristã à teologia. Se não for assim, resvala-se na ambigüidade. Mas Cristo – e Deus nele – se dá com uma pluralidade de acessos, e uma vez encontrado, remete para além de si: Cristo é encruzilhada, chegada de muitos caminhos e partida para muitas presenças: o Pai, o Espírito, os irmãos, a comunidade, as criaturas, o vasto mundo... e privilegiadamente o pobre, como ainda queremos acentuar. A identidade cristã é aberta, fundada e marcada por alteridades. E isso nos faz dançar numa complexa dialética circular destas alteridades. Para nossa surpresa, Cristo nos conduz à pluralidade na simbólica trinitária da imagem cristã de Deus: cada pessoa remete à outra, pois é desde a outra, para a outra – é pericorese. Ora, a pericorese é uma boa imagem do círculo hermenêutico da teologia cristã. Que isso corra riscos de resvalões, de tatear flutuando a meio caminho, enfim de ambigüidades e falta de clareza, parecem-nos riscos menores do que uma identidade clara e circunscrita sobre um princípio único ao qual tudo se reduz, que pode esconder em sua sombra um fundamentalismo afinal perigoso.

Clodovis conhece bem e cita com propriedade em seus textos grandes nomes da hermenêutica do século XX: Heidegger, Althusser, Ricoeur, Foucault, Rorty. Lembra com freqüência o trabalho dialético, os princípios em pólos e sua relação recíproca, mas nega com todo cuidado a simetria dos pólos e dos princípios, insistindo sempre no princípio “regente” mesmo quando modificado ou enriquecido pelos princípios “de segunda ordem” que retornam sobre o pólo regente. Ilustra reiteradamente com Aristóteles. O filósofo grego, em sua Metafísica, conduz não só a lógica, mas também a ontologia, ao Unum princeps citando sintomaticamente a Ilíada de Homero e seu personagem Agamenon ao reunir os chefes para a guerra contra Tróia: “Que um só comande sobre nós”. Moltmann[7], lembrando o Monoteísmo como problema político de Erik Peterson[8], nos deixa inquietos com este procedimento.

Talvez por necessidade de afirmação e de redução ao fundamento único Clodovis não dá especial significado ao círculo hermenêutico. Ora, o círculo hermenêutico tem algumas vantagens sem se reduzir a uma dialética de pólos simétricos e menos ainda a um dualismo: pode-se partir de qualquer ponto chegar bem a outro ponto compreendendo cada ponto em seu real e devido lugar. A teologia trinitária é uma boa demonstração. Nela, o primeiro lógico é o Pai, mas existencialmente é o Filho que revelou historicamente, desde sua humanidade, quem seja realmente Deus Trindade. Por isso o triênio para o Ano Jubilar começou pelo Filho, seguindo o axioma metodológico de Boaventura: Incipiendum est a médio quod est Christus. Assim também quanto à condição humana e divina de Cristo, e quanto aos diversos lugares teológicos em que se revela. Seguimos aqui uma indicação de grande sensibilidade bíblica de Christian Duquoc: em primeiro lugar não se deve perguntar pela essência de Deus, mas pelo lugar desde onde ele se revela! Assim, pode-se partir de Cristo para chegar ao pobre, mas pode-se partir do pobre para chegar a Cristo – e à compreensão realmente cristã de Deus. Há riscos: não nos parece ser verdadeira a afirmação de Clodovis de que de Cristo sempre se chega ao pobre mas do pobre nem sempre se chega a Cristo. Se não se chega a um ponto é porque não se compreendeu bem também o outro, e isso vale para ambos: uma má compreensão de Cristo não leva necessariamente para o pobre – e temos exemplos constrangedores - enquanto uma compreensão real do pobre nos remete sempre para o Mistério feito carne e dor de Cristo.

Clodovis prefere uma epistemologia e uma metodologia linearmente lógicas, de corte aristotélico e escolástico, para manter as rédeas através da clareza. Uma hermenêutica circular complica (não seria melhor “complexifica”) e parece que banaliza. Para complicar ainda mais: a imagem mais contemporânea desta circularidade foi a “rede” e depois a “teia”. Em tudo isso não há um “centro” ou fundamento único ao qual se inclinam os demais pontos, mas todo lugar é centro (mesmo em uma rede ou teia, há pontos mais fundamentais do que outros, por isso, nem tudo é centro – pois isto negaria o próprio conceito e o sistema seria indiferenciado, isto é, não formaria um sistema–, mas há vários centros) e, sobretudo, ex-cêntrico: remete para além de si, até Deus. Do ponto de vista cristão, tal imagem pode ser surpreendentemente bem vinda: o Deus bíblico, cristão, não é narcisista, não é ídolo, não precisa propriamente de nossos aplausos ainda; ama gratuitamente e que se dê se dá a paciência de nos escutar e socorrer com o Espírito a nossa fraqueza, de vez que “não sabemos o que pedir como convém” (cf. Rm 8,26). Remete, assim, para além de si. Que, no nosso caso, é “para aquém”: A transcendência de Deus consiste em transcender-se em direção a nós, às criaturas e às mais frágeis, uma transcendência de transcondescendência. Modificando um pouco os termos polares de Santo Ireneu: Gloria hominis visio Dei, gloria autem Dei homo vivens!

Por isso é tão preciosa a categoria circular de Reino de Deus, que reúne Deus e além-de-Deus: a criação, a humanidade, e a prova máxima de inclusão: as vítimas, os frágeis, os pobres. Se o Reino está à disposição dos pobres, estamos todos salvos. Se Deus se faz carne no lugar do mais pobre, então estamos todos assumidos. Mas a categoria de Reino de Deus como categoria teológica necessária para que a teologia seja cristã, categoria holística (Uma reflexão: o conceito de holístico se refere mais à totalidade, enquanto que holograma/hologramático usado por teóricos de sistemas complexos faz referência explícita à totalidade, mas também às partes: “as partes estão no todo e o todo está nas partes”. Eu sei que não dá para desenvolver este tipo de reflexão neste artigo, mas penso que o conceito de holograma pode ser mais interessante para falar do RD porque a totalidade do RD também está presente nos espaçoes e relações micro. Por ex., no caso do bom samaritano, podemos dizer, usando a noção de holograma, que o todo do RD, entendido como o reinado de Deus, no sentido macro, já está presente nesse pequeno âmbito das relações de solidariedade, mesmo que ela não seja a totalidade do RD.) , saída da boca de Jesus, sua epistemologia por excelência, parece não ter peso suficiente na metodologia de Clodovis. Tudo o que é recíproco, redondo, com a complexidade da multirreferencialidade, incomoda uma construção analítica com lógica extremamente linear: com um primeiro, um segundo - teologia de primeira ordem, teologia de segunda ordem, teologia como tal e teologia particular. Isso francamente, do ponto de vista epistemológico, não nos parece adequado.

Uma dificuldade essencial do pensamento de Clodovis é a não consideração dos pressupostos atuantes em todas as teologias. De fato, a chamada “Teologia 1” ou “Momento 1” da Teologia, é tão pouco isenta de pressupostos quanto outra Teologia qualquer. As constantes referências a Aristóteles mostram sua filiação epistemológica, supondo, quem sabe numa hiperinterpretação do realismo estagirita, que os conceitos expressem a realidade de forma insuperável. Ora, isso seria visio beatifica, e não corresponde à condição peregrina do conhecer que se dá como em enigmas (cf. 1 Cor 13,12). Deve-se lembrar que mesmo os maiores teólogos escolásticos nunca tiveram a presunção de serem a Sacra Doctrina ou a Theologia. Pelos contrário, foi no debate das Escolas que a própria Igreja se orientou.[9] 

Numa hierarquização adequada o que para Clodovis é Teologia 1 ou Momento 1 agora deve ser entendido como Fé. Em sua tese de doutorado esse conceito fazia um certo sentido enquanto substituto para a Teologia clássica ou mesmo escolástica ou européia. No entanto, pensar que exista a Teologia que funcione como gênero “teologia de primeira ordem” em relação a outras “de segunda ordem” que seria espécie[10] é confundir o gênero de discurso religioso, chamado Teologia, uma abstração das muitas elaborações das razões da fé. Há uma Teologia no Novo Testamento, uma Teologia patrística, uma teologia oriental, uma Teologia Ocidental; da Idade Média conhecemos uma Teologia Dominicana, Franciscana, e assim por diante; na Modernidade existem uma Escola de Tübingen e uma Escola Romana, com uma entrada da Teologia Jesuítica,  por exemplo. O que dificulta e muda a situação atual, é o pluralismo geográfico e cultural da Teologia, além das opções ideológicas em jogo. É inegável um certo compromisso político de fundo em todas as teologias vigentes, mesmo as mais oficiais. A tarefa da boa teologia não está na isenção e presunção de uma neutralidade, de fato utópicas, mas é submeter-se à crítica da realidade e da fé. Assim, tanto para a TdL, como qualquer outra Teologia, seria um anacronismo manter as óticas dos tempos da guerra fria e do socialismo soviético. Teologia, portanto, seja T1 ou T2 ou T3, é sempre uma teologia e nunca a Teologia. (eu penso que vale a pena manter esses 2 parágrafos destacados em verde. Uma sugestão: ao falar de vários tipos de teologia, você deu ênfase às divisões de tempo e lugar, mas não fez nenhuma referência às teologias (substantivas) que se diferenciam pela perspectiva, por ex., a teologia da cruz de Lutero, que é o caso também da própria TL.)

A questão do círculo hermenêutico, da pericorese do Reino de Deus, dos lugares teológicos da realidade viva, no caso da Teologia da Libertação, faz com que a dialética, as reciprocidades, incluam também conflitos e “interesses” (Foucault), sobretudo, lembrando uma enfática expressão de Clodovis em nossos círculos de debates, “os altos interesses dos pobres”. É que teologia não é só oração, poesia, “teologia bonita” como a de Urs Von Balthasar. Ele é um perfeito dialético, desenvolveu a teologia hegeliana do Cristo como universal concreto de maneira gloriosa inclusive e principalmente na cruz. Encontrou uma inclusão da realidade no sistema de sua Herrlichkeit com tal poesia e coerência que não se consegue colocar uma agulha entre as pedras. Não lhe falta a descida aos infernos na meditação dos Três Dias. E tudo se resolve numa imensa, e abstrata, mística pascal. A alteridade das multidões de pobres de carne e osso parece um resto negligenciável em teologia, sem relevância para compreender a Revelação e a Salvação.. Diferentemente, o “concreto” na TdL não se consegue sistematizar: o Cristo vivo hoje é justamente o que está expulso do sistema, que vive na carne a fé e a esperança no Pai e seu tremendo mistério – é o Cristo identificado com o pobre de hoje, a vítima, o “esmagado” (sentido etimológico do “pequenino” de Mt 25). A Europa está com um surto de “teologia da beleza” de inspiração balthasariana, que parece acompanhar a vida como estética, inclusive uma estética eclesiástica correspondente (com retorno lento e seguro das “lingeries litúrgicas” – Thomas Merton). Assim, o sistema em que tudo fica resolvido ao invés de revelar, na verdade “encobre” a realidade cruel da favelização crescente do sul do mundo onde Cristo está identificado com os crucificados.

Mas se o Verbo realmente se fez carne frágil e mortal, é esta (este) o lugar teológico para compreender Deus. Paulo VI encerrou o Concílio com uma afirmação retomada em seu discurso de Medellín, 1968, e assumida na introdução do documento: “Para conhecer Deus é necessário conhecer o homem”. Supõe-se que sejam homens e mulheres de carne e osso, reais em suas alegrias e angustias, “especialmente os pobres e sofredores”, segundo a abertura de GS. Carne humana não é só subjetividade: é alteridade plural que provoca sacerdotes e samaritanos ao longo dos encontros e desencontros do caminho. A abertura do Concílio sofre agora a desconfiança de que por ele entrou o antropocentrismo da modernidade no pensamento da Igreja, antropocentrismo que na verdade esqueceu os pobres. Estes, hoje, são vítimas da modernidade e a atenção ao seu “potencial evangelizador” é um teste de fidelidade ao Concílio. A TdL tem hoje a melhor palavra de aggiornamento querido pelo Concílio, que é também palavra de incômoda profecia em confronto com a modernidade.

3.     O fantasma no porão

Quando acena para a virada antropológica de Rahner, Clodovis parece desconfiar da dissolução do transcendente no imanente, o que, para o esforço de superação feito pela Nouvelle Théologie e para o próprio Rahner se tratava de superar o dualismo e a superposição “natural-sobrenatural”, natureza-graça, etc. sem cair no antropocentrismo da modernidade. Pelo contrário, sabemos sobejamente que o “Mistério” sempre transcendente é categoria central da teologia de Rahner, e que sua antropologia poderia ser resumida em “Ouvinte da Palavra”, em seqüência à sua tese sobre o Espírito no Mundo. É claro que Clodovis sabe disso, mas no artigo aqui em debate ele só realça as sombras da modernidade e do esforço de responder honestamente a ela. A primeira grande vítima teológica na área católica foi, como se sabe, Alfred Loisy. Querendo se confrontar com a teologia liberal, buscou mostrar que, se a Igreja não é propriamente o Reino de Deus, no entanto, é mediação necessária para o Reino. (não está muito claro.) A pedrada, no entanto, veio do lado da Igreja, que desencadeou o anti-modernismo e “reduziu a cemitério o pensamento católico”. Foi necessário o Concílio, depois da morte amargurada de Loisy, para encontrar o equilíbrio: “Jesus iniciou sua Igreja pregando a boa nova, isto é, o advento do Reino de Deus” (LG 5). Graças, inclusive, a Rahner e à Nouvelle Théologie, como se desprende do diário de Congar.

A contraposição entre Reinado de Deus, Igreja e Cristo, ignora o significado bíblico da tradição do Reinado. Ao menos segundo os sinóticos, toda existência de Jesus gira em torno do anúncio e prática do Reinado, que deve ser entendido como sendo o do Pai. Daí também a íntima relacionalidade entre Jesus e o Pai. Quando Orígenes identifica Jesus como a “autobasiléia thou theou”, exprime essa relacionalidade mediadora. Jesus proclama o Reinado e vincula sua pessoa com seu advento, como deixa clara a ceia de despedida. O Reinado, no entanto, é para os pobres como as pesquisas exegéticas têm mostrado desde o final do século XIX e ao longo de todo século XX em diferentes abordagens, desde os estudos histórico-críticos passando pelos sociológicos e antropológicos das antigas civilizações do Mediterrâneo e do Crescente Fértil.

Esta longa volta é para chegar a este ponto: depois das intervenções da Congregação para a Doutrina da Fé da década de oitenta, houve uma conspiração para reduzir o pensamento teológico da América Latina a um novo cemitério: acabou, está morta, etc. Ironicamente a Notificação a Sobrino chega no centenário da Pascendi de Pio X. É impressionante, e Libânio anotou num parágrafo incisivo de seu artigo na mesma REB do nosso artigo em questão que, tendo falado de tudo, o documento passa em absoluto silêncio a teologia latino-americana e a sua contribuição, mesmo que ela exista em muita substância do documento (p839). Basta lembrar que “discípulos e missionários” são duas palavras chaves da cristologia de Sobrino: “seguimento e missão”. Porque a teologia latino-americana incomoda tanto? Porque os bispos têm tanto pudor a respeito deste ministério na Igreja? “Como vencer o oceano se é livre a navegação, mas proibido fazer barcos?” - reclamava o poeta Carlos Drumond[11].

É que a “virada” do pensamento teológico da América Latina é ainda mais profunda e traumatizante. Por isso se falou de “ruptura epistemológica” inclusive com a metodologia da Europa central, tão coroada pelo Concílio. Apesar da riqueza e herança recebida de além-mar, mesmo as mais próximas como a de Metz, com sua teologia como memoria passionis, ou de Moltmann com Deus Crucificado, aqui há um lugar teológico incontornável para uma teologia minimamente honesta: a realidade grande, clamorosa, atual e não só memória, dos pobres num mundo em que a pobreza não é simplesmente natural, mas social, produzida por relações e estruturas sociais injustas, portanto pobres como vítimas de um sistema social, aos quais se juntam situações especiais em seu duplo significado enquanto negativamente “vítimas” mas positivamente “outros” com suas afirmações e resistências próprias: afrodescendentes, indígenas, mulheres em realidade patriarcal, etc. Antes de tratar de “enfoques” e mesmo de óticas, como fazem Libânio e Clodovis, parece mais mordente falar de lugares teológicos, lugares atualmente privilegiados. Estes lugares se tornam, então óticas. Talvez certo vazio da teologia européia e do Atlântico norte seja exatamente por não conseguir se assentar mais em lugares teológicos reais, vivos, trabalhando preferentemente com lugares textuais e com memórias. Pode ser uma teologia bonita, mas sem refletir a fé real – ou ao menos a crise de fé que assola o Ocidente. E com a quase exclusividade do método histórico-crítico, a teologia da Europa e do Atlântico norte, em sua busca de afirmação acadêmica, tende a se transformar em “ciência da religião” deixando de ser teologia viva, sabedoria e fonte de sentido.

Uma pergunta que se pode dirigir ao nosso mestre em metodologia é esta: porque não deu atenção à lição de Melchior Cano sobre os loci theologici? Ele já intuía que a história, os tempos humanos, como se mostrou visceralmente no século XX, é um lugar teológico. O Dicionário de Teologia Fundamental organizado pelo próprio Rino Fisichella, bispo auxiliar de Roma que viu sua apostila de teologia fundamental lecionada na Universidade Gregoriana se transformar na Fides et Ratio, [Garantir essa informação] anota ainda que novos lugares teológicos podem surgir, como a vida das Igrejas Locais – quanto mais continentais!

O “lugar” torna-se decisivo na hermenêutica do século XX: o tempo, a cultura, os eventos, são lugares vivos. A Escritura e a Tradição são lugares categoriais, textuais, mas a realidade viva é o lugar substancial, seja aquela realidade que a Escritura e a Tradição lembram, seja aquela que é vivida hoje, que está de face para a Escritura. Por isso os contextos também são tão decisivos, não somente os contextos que estão “por trás” dos textos, mas os que estão “na frente”, ou seja, os contextos dos atuais leitores, segundo uma lição de Paul Ricoeur. Por isso a fé apostólica transmitida pela Igreja não pode ser contraposta à Igreja dos pobres que olham para a Escritura e encontram Cristo: há uma continuidade de sensus fidei e de reconhecimento. Ao invés de dar razão à Notificação a Sobrino, sobretudo à Nota Explicativa da mesma, como faz Clodovis, parece-nos necessário debater tais afirmações da Congregação, porque causa espanto que a Nota Explicativa faça uma contraposição – este e não aquele - de lugares teológicos quando os contextos os unem.

4. O pobre como lugar teológico privilegiado

Clodovis, recorrendo a Heidegger, nos lembra, ao tratar da fé como instância determinante do método teológico, que “o modo de acesso a uma esfera do ente – no caso Deus – depende do modo de sua manifestação – no caso: a Revelação”[12]. Afirma que “é necessário pensar dialeticamente a reciprocidade de pólos em confronto, no caso, o pólo da fé e o pólo método”[13]. E finalmente anota:

Pensando agora no concreto do método teológico, há que dizer: se o caminho, ou seja precisamente, o meta-hodos, para Deus é o caminho de Deus em nossa direção, poderíamos perguntar como se deu concretamente tal caminho no processo histórico-salvífico. Ora, Deus veio a nós pelo caminho da quenose, isto é, da humildade, da pobreza e da perseguição. Logo – e essa conclusão foi tirada e sublinhada pela teologia latino-americana e caribenha – os pobres e sofredores, além de sujeitos epistemológicos, são os mediadores privilegiados (não exclusivos) do conhecimento do Deus vivo e verdadeiro. De fato, a Bíblia atesta que os “pequenos” são os confidentes mais íntimos dos segredos de Deus, ou seja, dos mistérios do Reino (cf. Mt 11, 26; 1Cor 1, 26-29). Nessa linha, têm, no fundo, razão os teólogos da libertação em dizer que o seu método era a sua espiritualidade, precisamente o “encontro com Deus no pobre”. Pois, como vimos, o evento da fé determina o método teológico, de vez que a natureza do objeto determina o modo de seu acesso cognitivo[14].

Nesta citação Clodovis reconhece que o modo da Revelação do Mistério transcendente se deu – e se dá – no caminho de Deus em nossa direção, e se dá como quenose, encontrado na humildade, na pobreza e na perseguição – Deus das vítimas, dos “diminuídos”. Opção preferencial ou “eleição” que tem uma lógica somente explicada por um amor “justo”, ao estilo da pergunta sobre “quem é o preferido da mãe?” cuja resposta, no ensinamento árabe, é: “o menor até que cresça, o distante até que chegue, o doente até que cure”. Ou seja, para amar a todos com justiça e igualdade é necessário dar preferências. E este é o ponto de vista de Deus – desde Abel até Jesus - como um fio dourado que atravessa a memória bíblica. E cabe à teologia a perigosa ousadia de assumir “o ponto de vista de Deus”. Se não assumir o ponto de vista de Deus e, mais ousado do que o ensinamento árabe sobre o amor preferencial da mãe, o lugar desde onde Deus se revela e se dá a conhecer em carne humana viva hoje, então sim andará por ambigüidades teóricas e práticas, deslocando-se para outros lugares – o lugar da ordem, do poder, da sacralização da instituição e da lei, que levará para uma paganização e uma idolatrização do Deus vivo, petrificando-o. No entanto, essas coisas sim são “de segunda ordem”. Ainda que tenha muito charme, muita beleza litúrgica e poética, muita palavra augusta como “transcendência” e “mistério”. É o lugar do pobre, de carne e osso, lugar de uma alteridade ao mesmo tempo incontornável e irredutível, que se mantém a reserva de transcendência e mistério. Isso, mais que paradoxo, é escândalo. Ora, o escândalo deve integrar a epistemologia teológica cristã: o que a cabeça não resolve, resolve o coração. É que a transcendência, na revelação tipicamente cristã, é de Deus para nós não “em geral”, mas para o lugar dos mais humildes e frágeis. Isso faz com que o seu Mistério não seja apenas um “excesso além”, mas um “excesso aquém”, loucura e escândalo, mas paradoxal poder e sabedoria de Deus, etc., segundo a comparação que, no início da primeira carta aos corintos, Paulo faz entre a memória escandalosa de Cristo crucificado e a comunidade viva de gente sem qualificações segundo o mundo – pobres, mais uma vez, ad nauseam!

O “lugar teológico do pobre” privilegiado cristãmente está intrinsecamente conectado com o pobre como “sujeito eclesial”. Que o pobre mereça atenção, seja objeto de cuidado e amor pastoral, etc., nisso sempre se esteve de acordo em toda a Igreja de todos os tempos e tendências. É o pobre como objeto preferencial de amor e até de inspiração[15]. No documento de Aparecida, a opção preferencial pelos pobres e excluídos foi parar na terceira parte, na promoção da dignidade humana (8.3). É tão forte a impressão de que se trata de destinatários da missão, que o comentário de Stefano Raschietti, na mesma REB de nosso artigo em discussão, tem um subtítulo de seu artigo “O envio ad extra aos pobres e aos outros para comunicar vida plena”(p.944). Este ad extra chega a doer, mas parece coerente com a estrutura do documento. Convida a ir pelo caminho da quenose e da compaixão. Está de acordo com a já famosa afirmação de Bento XVI: a opção preferencial pelos pobres é decorrência intrínseca da cristologia. E, no entanto, o que sustentamos aqui é que há algo mais radical: é “lugar cristológico”, e por isso é lugar teológico: não se encontra Deus cristãmente falando se não no campo dos pastores, naquele que vem de Nazaré, no lugar dos malfeitores crucificados, etc. reais, de hoje, que têm rosto e nome, e não só textuais, tecidos de memórias. Os pobres surgem, assim, como escandoloso sujeito magisterial na Igreja e na sua teologia, portando um testemunho que se torna uma prova nas tentações da Igreja e da teologia: para continuar a ser teologia “cristã”, este reconhecimento e esta conversão ao lugar privilegiado do pobre sem graça e nem mérito é articulum stantis vel cadentis[16].

Clodovis, em seu rico e saboroso texto básico Teoria do Método Teológico compara a teologia da Europa à raposa – sabe muitas coisas – e a teologia da América Latina ao porco-espinho – sabe uma coisa só, mas importante. Embora tenhamos teólogos e teólogas que são correspondem a ambas as metáforas, até porque são europeus que aqui fizeram sua ruptura epistemológica e inculturação ou são latino-americanos que foram se carregar de muitas coisas por lá ou mesmo por aqui, a comparação e o discurso ad nauseam insistindo no fio dourado condutor que ajuda a teologia a permanecer cristã tem algo do oráculo obsessivo dos profetas. Bastam duas citações aqui: “Eu sou o Altíssimo, mas habito junto ao humilde e ao abatido”(Isaias 57, 15 –VERIFICAR tradução) “Fazia justiça ao pobre e ao infeliz (...) não era isso conhecer-me?” (Jeremias 22,16 IDEM). Is 58; Tg.

Finalmente, para não alongar nossa parte no debate, vale recordar a gênese histórica da opção preferencial pelos pobres como categoria teológica, portanto teórica e não só pastoral ou prática ou ad extra, na década entre Medellín e Puebla. Desde então até hoje talvez o maior porco-espinho tenha sido Sobrino. Ele, como todos os demais, teólogos e teólogas, tem uma biografia por trás da bibliografia. Sua convicção firme é de que o discurso teórico da Igreja, com legítima busca de universalidade, na verdade voa para a abstração, e esta acaba servindo de nevoeiro para realidades eclesiais menos evangélicas. Contra o discurso abstrato, loquaz, que em Roma é chamado pelo povo leigo de “curialista”, Sobrino tem insistido tenazmente na “parcialidade” concreta dos pobres em um mundo de interesses em conflito. É ridículo rotular esta ótica como leitura marxista, bastando ler o evangelho para adquirir sensibilidade e para ler inclusive pastoralmente tais parcialidades em conflito, como fazem os documentos mesmos dos bispos latino-americanos. Sobrino aprofunda teoricamente, aproveitando a crítica que já Hegel fazia ao universalismo abstrato de Kant, exigindo uma parcialidade concreta e aberta à realização dialética da universalidade. Se já Hegel viu tudo isso em Cristo, Sobrino e a TdL nada mais fazem que buscar por onde passa Cristo não em uma universalidade abstrata que se atém ao discurso, mas viva hoje: na parte dos pobres, a única parcialidade que realmente pode abrir-se para a inclusão e a universalização escatológica do Reino de Deus e das bem-aventuranças[17]. 

A pluralidade de enfoques ou de óticas em teologias de libertação tornou a árvore frondosa: teologia índia, feminista, afro, ecológica. São teologias críticas e, sobretudo, afirmativas: seu lado positivo e construtivo ajuda a reconhecer sinais ou sacramentos do Reino de Deus. Podem ser chamadas de “teologias para o Reino de Deus”. Mas o tronco continua a ser a intuição nascida durante o Concílio, regada em Medellín, amadurecida entre Medellín e Puebla: a teologia que parte do lugar do pobre, da quenose, revela o Deus do Reino (a expressão “a teologia que ... revela o Deus do Reino” pode ser mal-interpretada como algo pretensioso, como a TL pretendendo ter o monopólio da revelação. Sugiro que encontre uma outra palavra ou expressão para “revela”, algo como: “a teologia que ... , tem como o seu objeto central o Deus do Reino). E, por isso, pode ser chamada de “teologia do Deus do Reino”.

Afinal, é o próprio Clodovis quem afirma que toda teologia, para ser cristã, deve levar a sério a dimensão libertadora da fé:

Pois, se há uma teologia que não assume esse desafio, pode-se questionar se é bastante ‘cristã’ ou se não é também ‘neoliberal’ (...) não ponho mais a teologia da libertação como uma corrente entre outras, brigando por um lugar ao sol e disputando a hegemonia cultural no campo teológico e pastoral. Ponho sim, a libertação social como dimensão constitutiva de toda teologia cristã. Desse modo, o que se requer não é tanto uma opção particular por uma corrente quanto uma opção pela vocação da própria teologia, caso se queira ainda cristã[18].

Parece-nos justo e apropriado reafirmar, depois de tudo, que o pobre não está no lugar de Cristo ou de Deus como um substitutivo, mas que Cristo – Deus mesmo - se encontra privilegiadamente no lugar do pobre, sub specie contraris (VERIFICAR GENITIVO). Isso não é só regime de urgência, é regime de excelência: escândalo e loucura, ruptura epistemológica, sabedoria e teologia verdadeiramente cristã.

Sobre a relação entre Deus e o pobre

Certamente Clodovis não diria que entre Deus e os pobres prefere Deus, mas que prefere Deus porque fica tanto com os pobres como com Deus. No entanto, dificilmente poderá negar que seu interesse real são os pobres. Ora, se o interesse real são os pobres, então não buscará um Deus sem os pobres. E é exatamente a isso que se chama de perspectiva. Ou seja, não se busca simplesmente a Deus, como um físico busca um primeiro princípio e nem como Aristóteles buscava o primeiro motor, um princípio de explicação da contingência. Caso os seus interesses não fossem os pobres, buscaria um Deus que o mantivesse afastado e de consciência em paz. Não basta ler a Bíblia e nem a Tradição e nem Magistério para esse vínculo. Ou se parte dos pobres e se encontra ao Mistério Divino fragilizado nas fissuras de suas vidas, ou não se encontram os pobres, porque a idolatria é capaz de suprir os arquétipos religiosos sem as irmãs e os irmãos. Ao propor uma Igreja Samaritana, Aparecida qualifica um modo de ser capaz de manter a fidelidade à presença divina em meio à fragilidade histórica e humana.

Uma questão que foi mencionada rapidamente, na discussão sobre se de Cristo necessariamente chega ao pobre, é como o pobre é visto quando se parte de Cristo para chegar ao pobre. O pobre pode ser visto como um mero objeto de assistência ou de evangelização. A história do cristianismo está cheia de pessoas de fé que a partir da sua fé trabalham em prol dos pobres, mas na perspectiva de levar a eles a “libertação” ou melhores condições de vida. Eles são sempre objetos da ação da Igreja. A TL é mais do que trabalhar em prol dos pobres, mas compreende os pobres como co-participantes ou como agentes principais (essa é uma questão polêmica no interior da TL) na luta pela libertação.

Os pobres não devem ser somente objetos da ação solidária da Igreja e da evangelização, mas também como “portadores” da revelação da presença de Cristo entre nós. Além disso, é preciso enfatizar que os pobres podem e devem ser também agentes das lutas (não sujeitos históricos, pois esse conceito é questionável), sujeitos lutando para a afirmação da sua dignidade e sua subjetividade. A TL se destaca por assumir os 2 último pontos, e não somente por se preocupar com os pobres.

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[1] Cf. Teologia e Prática. Petrópolis: Vozes, 1993. 2ª edição, com prefácio autocrítico, em que prefere substituir “Teologia 1” e “Teologia 2” por “Momento 1” e “Momento 2” da Teologia. Teoria do Método Teológico. Petrópolis: Vozes, 1998.

[2] Cf. In: SUSIN Luiz Carlos, O mar se abriu. São Paulo: Soter/Loyola, pp.79-95.

[3] Cf. In: SUSIN Luiz Carlos, Sarça Ardente. Teologia na América Latina: Prospectivas. São Paulo: Soter/Paulinas, 2000. pp.145-187.

[4] Cf. In: ELLACURÍA Ignacio & SOBRINO Jon, Mysterium Liberationis. Madrid: Trotta, 1990, tomo I, pp. 81-82.

[5] O oranizador é o prof. Pe. Ney de Souza, e reúne textos de professores da Pontifícia Faculdade de Teologia Nossa Senhora da Assunção, de São Paulo, e da Faculdade de Teologia da Universidade Católica de Campinas. São Paulo: Paulinas, 2007.

[6] Cf. Teoria do Método Teológico. Petrópolis: Vozes, 1998. p.119-123.

[7] Cf. Teologia trinitária............

[8] O livro de Peterson é de 1935, sob o impacto da ascensão do fascismo e do nazismo.

[9] Clodovis Boff vê nesse período o risco de “usurpar a função magisterial dos Pastores” (cf. Justificação da Teologia ontem e hoje”, Studium 1 [2007] p. 111-120, aqui, 112). Que também os Pastores estejam sujeitos a usurpações, não se menciona e talvez não fosse pertinente.

[10] Cf. p. 1006. Em outro lugar é ainda mais explícito ao afirmar ser “a Teologia  que arranca daí [ponto de partida ou perspectiva do pobre], como é a TdL, só pode ser ‘um discurso de segunda ordem’, que supõe em sua base uma ‘teologia primeira’ (p. 1004).

[11] Apud ALTEMEYER JÚNIOR Fernando, A arte de construir remos: sobre a polêmica Teologia da Libertação. In: ...............revista Puc/Paulinas

[12] Em Retorno à Arché da Teologia. In: SUSIN Luiz Carlos, Sarça Ardente. Opus cit. P154.

[13] Ibid. p.156.

[14] Ibid. p.156-157.

[15] Cf. VIGIL José Maria, Opção preferencial pelos pobres (CERTIFICAR) In: SUSIN Luiz Carlos, Sarça ardente. Op. Cit. P........

[16] Cf. SOBRINO Jon, La autoridad doctrinal del pueblo de Dios. Concilium 200 (1985) pp. 71-81.

[17] Cf, para não sobrecarregar com toda a bibliografia de sobrino, a última publicação: Fuera de los pobres no hay salvación...........

[18] BOFF Clodovis, Como vejo a teologia trinta anos depois. In: SUSIN Luiz Carlos, O mar se abriu. Op.cit. p90.

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